## 一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有山上祭，十七群比丘欲觀山上祭而往之。諸人見十七群比丘來，令沐浴、令塗油、令食之後，給與硬食。十七群比丘持硬食歸僧園，而語六群比丘：「友！取食硬食！」「友！汝等於何處得硬食耶？」十七群比丘以其事語六群比丘。「噫！友！汝等取非時食。」「然！友！」六群比丘譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」於是，六群比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」彼諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實食非時食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以取非時食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於非時食嚼食或噉食者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非時」者，日中過後至〔翌日〕天明之謂。
「嚼食」者，……。「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於非時有非時想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非時有疑想而……於非時有時想而……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於時有非時想者，突吉羅。於時有疑想者，突吉羅。於時有時想者，不犯也。
（三）
由因緣而食非時藥、七日藥、盡形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三八 蓄藏戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿難之師具壽毘拉陀施沙住阿蘭若。彼行乞食，得乾飯持歸住園，曬乾而蓄藏之，欲食時，以水浸之而食，〔不每日行乞，〕經久方入村行乞。諸比丘如是言具壽毘拉陀施沙：「友！汝何以經久方入村行乞耶？」其時，具壽毘拉陀施沙以此事語諸比丘。「友！汝何以食蓄藏之食物耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶？」……乃至……「毘拉陀施沙！汝實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「毘拉陀施沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毘拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，食蓄藏之嚼食或噉食者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「蓄藏」者，以今日所得留待明日食。
「嚼食」者，……「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者，突吉羅。每咽食者，波逸提。
（二）
於蓄藏有蓄藏想而食嚼食或噉食者，波逸提。於蓄藏有疑想……於蓄藏有非蓄藏想……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於非蓄藏有蓄藏想者，突吉羅。於非蓄藏有疑想者，突吉羅。於非蓄藏有非蓄藏想者，不犯也。
（三）
貯時藥以於時中食、貯非時藥以於非時中食、貯七日藥以於七日中食、盡形壽藥有因緣而食，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提三九 美味食戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘為己要求[30]美味之食而食。諸人……非難：「何以沙門釋子……食美味之食耶？何人不喜善調理耶？何人不喜甘味耶？」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘……食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何比丘，若為己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
其時，諸比丘有病。探病比丘詢病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！以前我等為己要求美味之食而食，由此而覺安樂。然，今依世尊所制，畏慎不能乞，是故我等不安樂。」……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘為己要求美味之食而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何比丘，若無病而為己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
## 三
（一）
「如是者，美味之食」者，「酥」者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉為淨肉之酥。「生酥」者，此等物之生酥也。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜油、蓖麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，由甘蔗製作。「魚」者，行於水中者也。「肉」者，謂其為淨肉之肉。「乳」者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其為淨肉之乳也。「酪」者，此等之酪也。
「任何」者，……比丘之意。
a 「無病」者，於無美味之食亦安樂也。「病者」，於彼無美味之食即不安樂也。
a'「如是美味之食」者，如以上美味之食。
無病者為己而要求者，每要求，突吉羅。想得後自食而取者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於無病有無病想而為己乞討美味之食者，波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病想者，不犯也。
（三）
病者、有病時乞求無病時食、食病者之殘食、為親里者、受請者、為他人、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四〇 杨枝戒
## 一
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，一比丘為一切糞掃衣sabba-paṁsukūlika 始自衣服、飲食、臥具、藥乃至楊枝之生活資具，一切由糞掃物（他人之廢棄物）得者。者，住於墓處。由諸人所予者，彼不欲受。彼於墓處、樹下及於門檻等處，自取祭祖先之供物而食。諸人……非難：「何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是長老大堅身原語 vadhara 辭典無，覺音註為 vaṭhara，「大而身堅實者」，今依此而譯。者而實以人肉為食。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘將不與之食持來口邊耶？」……乃至……「比丘！汝實將不與之食持來口邊耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以將不與之食持來口邊耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若將不與之食〔物〕持來口邊者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
其時，諸比丘畏慎於〔自取用〕水及楊枝。……以此事白世尊。「諸比丘！聽許自取用水及楊枝。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若將不與之食物持來口邊者，除水及楊枝外，波逸提。」
## 三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「不與」者，言非應取受之物。「與」者，由手，或由器物，或以投擲而給予之物，於投石所及之範圍內立者，或以手或以容器而受取者，此謂給與物。
「食物」者，除水及楊枝外，所有可咽食之物名為「食物」。
「除水及楊枝外」者，水及楊枝除外，云「我將要食」而取者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於不受有不受想而持不與之食物於口邊者，除水及楊枝外，波逸提。於不受有疑想……於不受有受想……波逸提。於受有不受想者，突吉羅。於受有疑想者，突吉羅。於受有受想者，不犯也。
（三）
水及楊枝、於四種之大污物四種大污物（cattāri mahāvikaṭāni）：糞、尿、灰、粘土，此等被蛇咬傷時使用。有給侍，則令彼授與，無則自用（參照 Mahāvagga Vl. 14. 6）。有因緣時、無因緣而行淨法自取用之，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第四食品———
# 攝頌
施食．別眾．數 餅．足食有二
非時．蓄藏．乳 楊枝此十事
# 波逸提四一 裸形外道戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，僧伽甚多嚼食。時，具壽阿難以此事白世尊。「然，阿難！對食殘飯者與餅。」「世尊！如是！」具壽阿難得世尊之許諾，使食殘飯者排列而坐，各與一餅；時，對一遍行外道女，予兩餅而以為一餅。於旁之遍行外道女等，對彼女作是言：「彼沙門，汝之愛人也。」「彼沙門非我愛人，想予一餅而予二餅也。」二次……乃至……三次，具壽阿難予每人一餅。時，以為予遍行外道女一餅，其實予二餅。在旁之遍行外道女對其女作是言：「彼沙門……」「……予二餅也。」於是諍論愛人、非愛人。
（二）
一邪命外道士亦來分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大團食。於是，邪命士持團食而歸。另一邪命士對彼邪命士曰：「友！汝從何處得來之團食耶？」「友！從彼沙門瞿曇禿頭居士之分食而得。」
優婆塞等聞該邪命士等之會話，彼等至世尊處，禮拜而於一面坐。坐已，彼等優婆塞白世尊曰：「世尊！外道等誹謗佛、法、僧，願世尊告諸大德，勿予外道。」時，世尊為優婆塞等說法訓誡……使之歡喜。於是，諸優婆塞由世尊之說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，無論對裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若親手給予嚼食或噉食者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「裸形外道」者，遍行者出家而裸形之謂。「遍行外道男」者，除比丘及沙彌，為遍行而出家者。「遍行外道女」者，除比丘尼及沙彌尼，為遍行而出家者。
a 「若〔……〕給予」者，以身或由器物、或投與者，波逸提。
a1「嚼食」者，除五種噉食、楊枝、水外，其餘名為硬食。
a2「噉食」者，五種軟食：飯、粥、麨、魚、肉。
（二）
於外道有外道想，親手予嚼食或噉食者，波逸提。於外道有疑想……於外道有非外道想……波逸提。予水、楊枝者，突吉羅。於非外道有外道想者，突吉羅。於非外道有疑想者，突吉羅。於非外道有非外道想者，不犯也。
（三）
使予不予、置而予、予原語 bāhiralepaṁ 意義不詳，故如此暫譯，原本 bāhirālepaṁ 是誤寫。外傷用藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四二 驱出戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子對同學共住比丘曰：「來！友！我等入村乞食。」〔而〕不予彼比丘，云：「去！友！我等共語或坐，不悅樂。我一人語或坐為快。」而驅逐之。時，彼比丘已近食時仍不能行乞食，又歸時亦不得食而絕食。於是，該比丘至比丘園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子對該比丘言：『來！友！我等入村乞食。』〔同行〕而不予彼……而驅逐之耶？」……乃至……「跋難陀！汝實對比丘……而驅逐之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以對比丘……而驅逐之耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對〔他〕比丘〔言：〕『來！友！入村或鎮乞食。』〔而帶出，〕將〔施食〕予彼或不予而令離去之，言：『去！友！與汝語或坐，我不快，我唯一人語或坐為快。』以是理由而作，非他者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，對他比丘。
「來！友！入村或鎮」者，村或鎮、市亦只云村或鎮。
「予彼」者，以粥、嚼食或噉食予之。「不予」者，不予任何物。
「令離去」者，欲與婦女遊樂、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：「去！友！……一人……為快。」令離去者，突吉羅。令離去見處或聞處時，突吉羅。令離去已，波逸提。
「以是理由而作，非他」者，無其他何等理由令離去。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而令離去者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令離去者，波逸提；出他之罪者，突吉羅。驅逐未受具戒者，突吉羅；出他之罪者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
二人一處不能生存而令離去、或見高貴物可能起貪心而令離去、或見婦女彼當起不快而令離去、為病者或不在者或為守精舍人送粥或硬軟食而令離去、非欲行非法行、因有事而令離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四三 食事家戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，與其婦同坐於寢室。爾時，其夫至具壽跋難陀釋子前，問訊而坐一面。一面坐已，其夫即言其妻曰：「予尊師食。」於是，其婦予具壽跋難陀釋子食，其夫言跋難陀釋子曰：「大德！請去，因已給食。」時，其婦知其夫心起欲念，而向具壽跋難陀釋子作是言：「大德！請坐，請勿去。」再次，其夫……乃至……三次，言具壽跋難陀釋子……「……已給食。」三次，其婦言具壽跋難陀……「……勿去。」時，其夫外出，向諸比丘瞋譏跋難陀曰：「諸大德！尊者跋難陀與我婦共坐於寢室，我令去而不欲去，我等工作繁忙。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子，進入食事中之家強坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實進入食事中之家強坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何進入食事中之家強坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，進入食事中之家強坐者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「進入」者，侵入。
a'「食事原語 sabhojana 覺音之註(1)saha ubhohi janehi，「二人共」之意，(2)sabhoga「有食」之意，即起欲念之男子以女子為食，女子以男子為食。《四分律》亦譯為「食家」而如此註釋。食家是隱語，指男女起情欲。戒本之英譯註言應譯為“a household still given to pleasure”“fond of good food”。中之家」者，有女人與男子居，女人及男子皆未出去或皆不離欲念也。
「強坐」者，於大屋，離從門投石原語 hatthapāsaṁ，水野巴利語辭典為「投石所及之處」。日譯為「舒手」。所及處〔更入內〕強坐者，波逸提。於小屋，過〔中央之〕橫梁piṭṭhivaṁsa，P. T. S. 辭典云 a certain beam in a building，覺音之註云：「由此以示行過中央。」（「背竹」，以竹為室內之圍屏，可以靠身，所以稱為「背竹」吧（私見）。）而坐者，波逸提。
（二）
於寢室有寢室想而進入食事中之家強坐者，波逸提。於寢室有疑想……於寢室有非寢室想……波逸提。於非寢室有寢室想者，突吉羅。於非寢室有疑想者，突吉羅。於非寢室有非寢室想者，不犯也。
（三）
於大屋從門投石所不及處而坐、於小屋不過〔中央之〕橫梁而坐、有其他比丘時、〔男女〕兩者已出去或者離欲念時、非寢室，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四四 屏处与女坐戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，跋難陀釋子至俗友家，與其婦共坐於秘密屏處。其時，彼夫譏嫌非難：「何以跋難陀尊者與我婦共坐於秘密屏處耶？」諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子與女人共坐於秘密屏處耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與女人共……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人共……耶？此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，與女人共坐於秘密屏處者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，人女謂初生之女人，何況長大者。
「共」者，同一處。
a 「坐」者，比丘近坐或臥於女人之坐者，波逸提。女人近坐或臥於比丘之坐者，波逸提。兩人共坐或兩人共臥者，波逸提。
a1「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。
a2「屏處」者，以壁、或敷鋪物、或圍幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之處。
（二）
於女人有女人想而坐於秘密屏處者，波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。與夜叉女、或鬼女、或黃門、或畜生女之偶像共坐於秘密屏處者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可見處、無心而坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提四五 独与女坐戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，獨與其婦秘密共坐。時，其夫……非難：「何以尊者跋難陀獨與一女人秘密共坐耶？」諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子獨與一女人秘密共坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與一女人……坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，獨與一女人秘密共坐者，波逸提。」
## 二
「任何」者，……比丘之意。
a'b「獨與一」者，一比丘與一女人。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
a 「秘密」者，……不得聞。
b'「共」者，同一處。
「坐」者，……〔參照波逸提四四．二。「於秘密屏處」換為「獨於秘密」〕……最初之犯行者，不犯也。